宁波大学答题纸
（20 19 —20 20学年第 1 学期）
课号： 096T06A 课程名称： 改变世界的力学 改卷教师： 王骥
学号： 176001583 姓名： 陶缘 得分：
西欧宗教与科学
一、早期宗教与科学发展
古希腊时期的哲学家和科学家对自然有着浓烈的兴趣，并认为自然有规律可循，且人类可以掌握自然规律的。古希腊自然哲学家对科学规律一直有着孜孜不倦的研究，泰勒斯是古希腊首位抛开神祇来解释自然现象的学者,他试图对世界本质做出说明,提出“世上的物质虽然千变万化但其又有诸多相同之处,其本质必是同一种元素”的观点，开辟了理性的自然探究之路。在公元前530年前后,毕达哥拉斯学派的兴起，希腊数学诞生,它是将算术、几何、音乐、天文统合而成的一个完整数学体系,合称“四艺”,为古代西方学术传统所承袭。其学派的基本学说是“万物皆数”和“灵魂轮回”,前者认为“数”是万物的本质,是了解宇宙的密码,它不仅仅是计算符号和工具,还是神秘的有生命的事物；后者则是学派的宗教教义。古希腊哲学的集大成者是则亚里士多德。他首先提出地球是球体，并将地球上的物质分为水气火土四种元素，而天体则由第五种元素以太构成。公元140年间，托勒密提出地心说。
这一时期的古希腊宗教为信自然神，此时宗教与政治还未绑定，宗教，哲学和科学相互融合，却没有产生任何冲突。再往后就发展到罗马，罗马人善战好武，对科学研究兴趣不大，而且宗教与政治开始绑定，此时，一个影响了整个欧洲历史的宗教开始悄悄发育起来，那就是基督教。
基督教诞生于公元1世纪30-40年代的罗马，实际上最开始时是犹太教的一个小分支。当时的罗马帝国是和希腊一脉相承的自然神信仰，火有火神，水有水神，粮食有粮食神，故而信奉单一神的基督教被视为异类，甚至其教徒会受到罗马帝国的迫害。其实在我个人看来，罗马当时的泛神论是较为自由的，人们自由的过自己想要的生活，没有什么教义去刻意宣扬特定的生活方式。但是罗马帝国帝国的是奴隶制国家，他所侵略的国家的子民会被剥夺原本自由人的身份，沦落为毫无人权的奴隶，对于这些努力和底层人民来说，他们本地域的宗教信仰被罗马帝国剥夺，自然神所带来的快乐生活与他们无关，他们需要的是一个能摆脱现世生活的，强有力的宗教信仰，此时，拥有一位绝对公平，会给善人美好来世的神显得格外有吸引力，早期基督教就这么传播开了。
到了屋大维统治时期，罗马不在征战，社会经济也稳定平和的增长，罗马对各地的统治也从一开始的暴政转变成了温和，政府旨在减少贫富差距，并且尊重各地不同的宗教信仰，罗马的上层阶级也喜爱基督教对爱的宣扬并加入其中，这一时期的基督教快速的传播起来。
395年，罗马帝国分裂成为两个东西罗马帝国，教会也随之分裂成为天主教和东正教。
二、中世纪宗教与科学的冲突
繁盛，强大而坚不可摧的罗马帝国的最后一丝幻影，随着东罗马的灭亡彻底飘散了。在此后的一千多年，是古典时代向近现代漫长的过度。
中世纪时期宗教与政治已经高度统一，公元392年基督教会便将教权和政权揽于一身。神学的地位是凌驾于科学之上的。在罗马灭亡伊始，西欧没有一个统一的政府，处于蛮族割据的状态，整体的经济水平也急速衰退，加上在公元500年间，大量的有关哲学科学的书籍在战争中焚毁，西欧的文明和经济都一下子退化到了蒙昧的状态。
在这一时期，基督教会作为一个相对权力较大的机构，承担起了兴办公共事业的职能，这些公共事业包括医院，收容所，盲人之家和医院等。各地的修道院也负责收容，赈灾，甚至负责处理案件，其实已经很像是在承担一个政府的职能了。随着时间的发展，教会也开始办学，虽然学的多是经文教义，拉丁文，逻辑学之类的刻板知识，但在那个年代也算是对文明传承和科学发展的推动了。虽然当时的教会依然坚信天圆地方，否定托勒密体系，但是对于这个时期的西欧，虽然宗教是凌驾于科学之上的，但宗教对科学依然有推动作用。
13世纪，在西方天主教会历经教权与王权之争后，教会权力达到了顶峰，形成了以罗马为中心，跨越国界的西欧天主教世界，1096至1291年间天主教会组织向东地中海的8次入侵，并设立宗教裁判所，残酷镇压“异端”和具有进步思想的学者与科学家。
对于当时的欧洲，古典时代的很多科学研究成果已经失传，只有一些片段流传。幸而，在公元900年后，这些古希腊的哲学科学著作就已经在阿拉伯流传开。所以，当12，13世纪，这些著作重新流回西欧时，掀起了当时学者们的翻译热潮和研究热情。
然而教会对这些与基督教教义相悖的著作的态度可以说是严防死守，1210年教会颁布禁令, 要求严格检查亚里士多德的自然哲学著作, “剔除其中的错误”；在1277年，巴黎主教唐皮耶受教皇委托对亚里士多德等非基督教哲学家的理论进行审查，并且在3月份宣布对219个与教义相悖的命题进行谴责。
三.文艺复兴与科学
虽然当时的教会始终屹立在不可动摇的位置上，但是，随着大量科学著作的涌入，大量学者的研究和西欧手工业兴起带来的经济复苏，思想变革的暗潮已经开始涌动。
当14世纪到来，圣母百花大教堂在弗洛伦萨市民的期待中动工，欧洲文艺复兴运动拉开了帷幕，遥远而辉煌的古希腊罗马时期各个领域的成就被人们狂热的追捧和研究，甚至有不少开明的教皇斥巨资兴办大学，研究语言，招聘各领域学者。这些教皇的行为无疑是给近代科学的兴起打下了良好的基础。文艺复新没能给西欧社会带来彻底的变革，却建立起了发展的基石。
四.宗教改革
1517年万圣节前夕，马丁路德宣布自己反对赎罪券，写了九十五条论纲，他是宗教改革的第一推手，但在他的身后还站着无数的新兴资产阶级和贵族。资产阶级不满教会对世俗财富与幸福的贬低和打压，凭什么他们辛苦赚来的钱不可以用于享乐呢？封建贵族则希望加强集权，得到更多的权力与领土。他们都与宗教改革不谋而合。
宗教改革给人们带来了认知上的变化：就算自然规律是上帝所创造的，人也有权力和能力去感知，探索自然规律。西欧对宗教与自然规律的态度，兜兜转转几千年，又回到了古希腊哲人的态度上。随着宗教改革带来的是资本家和贵族黄金的狂热追求，他们不满足于本土有限的黄金量，开始了新航路开辟。1519年，在西班牙国王的指令下，麦哲伦和“维多利亚号”号开启了环球航行，1522年，“维多利亚号”返抵西班牙，带来了大量的香料，以及地球是圆的这一被证明的事实。
在这一时期，占星术开始兴起，而和占星术难以分割的一门学科就是天文学。在文艺复兴时期对占星术痴迷的众人之间，有一个格外有名，并且留名至今的人，他叫哥白尼。
1530年哥白尼写了一本名为《天体运行论》的书，颠覆了统治西欧一千多年的托勒密思想，他提出，他在书中提出，地球并非宇宙的中心。令人唏嘘的是，哥白尼因为害怕受到宗教迫害，将自己的简介隐藏了30年，直到临终之前才允许人们将他的书公开，而且，明明他在立论时就态度鲜明的指出日心说，往后写却越写越模糊，越混乱。他到底是为什么这样做呢？是担心明确的态度和理论会找来不必要的祸端，还是说在宗教教育下成长起来的他也在震惊和自我怀疑？这些我们就不得而知了。不过在我看来哥白尼在身后发表《天体运行论》的做法未尝不是件好事，毕竟在宗教统治的西欧环境下，这样的理论的确会带来大量的抨击。在该书发表后罗马教皇宣布“日心说”为“异端学说”。当时，连主张宗教改革的马丁·路德也讥讽：“今天喜欢卖弄聪明的人总爱选出一些新花样，并且认为凡是自己干的总是好的。只有傻瓜才把整个天文学推翻呢！”
1609年，伽利略发明了天文望远镜，并发现了木卫体系，暴露了托勒密体系的错误，1616年，伽利略第一次发表了他的潮汐描述，以此证明地球在运动，反驳了地心学说。1633年，伽利略被宗教裁判所以“异端般的持怀疑态度”判做有罪，并要求他公开发誓放弃对日心说的信仰。该年六月，伽利略在宣布自己以前言论无效的声名上签了字，之后，他被软禁在自己家中。1642年，伽利略去世，第二年初，艾萨克·牛顿诞生了。
这一时期，科学方法也有了突破，笛卡尔提出了延续了亚里士多德的三段论，提出了演绎法。而培根则反对这种只靠推理而缺乏事实依据依托的研究方法。他批评经验主义者像蚂蚁一样只知收集，不作加工;经院哲学家则像蜘蛛一样，只能靠自身物质来织网。培根的科学归纳法依四步进行：首先搜集材料，然后以列表形式分析、整理材料，并运用排除法排除无关因素，最后取得初步收获。为了科学有效地整理材料，培根提出了三表法：第一表是制定本质和具有表，用以搜集和登记有关被研究对象的正面例证；第二表是差异表或称接近中的缺乏表，用来搜集和登记有关研究对象的反面例证；第三表是程度表或称比较表，用以搜集和登记有关研究对象以不同程度出现的例证。
培根还有一句名言“科学就是力量”，他认为掌握知识稍微目的是认识自然，进而征服自然，此时学者们面对自然规律的态度可在培根的话语中窥见。是的，基督教会在这一阶段依然有着很大的权力与力量，但在金钱，科学的强力冲击之下，不再是唯一的权威。与基督教相悖的科学知识越来越多，并且在逐渐的被证明为事实，继续将圣经奉为世界唯一的法则和权威显然也是不切实际的。拿培根举例，他本人也是基督教的信徒，并认为科学的信条应该自宗教的动机中得到启发和引导。他在《论学术的进展》中写道：“所以我们下次结论，不能让任何人以有节制的轻微欺骗，或采取不当的中庸态度，认为或坚持只要我们探索和记录上帝言行的书——神学和哲学，就能获得充分的知识。不是的，要让人们用权力在神学与哲学方面都精通起来并取得无止境的进步。”他信仰宗教，但不认为科学是对宗教的反对。宗教对于科学，虽然依然有着束缚，但已经逐渐走向了解绑，民众心中的上帝形象也从冷峻神秘转向理智、聪慧、包容、博爱，信仰和世俗逐渐分离。
认识自然、神学、哲学常常是科学家们进行科学探索的动力，而科学家们的研究成果也在一天天塑造着耶稣和他的圣徒们。
五、炼金术的兴起
12，13世纪，随着大量古希腊罗马时期的科学著作从阿拉伯流向西欧，兴起了教会和学者的翻译热，在这些著作中就有大量关于“炼金术”的内容，于是炼金术先在修道院中日渐兴盛，但随着以炼金术为名的行骗者越来越多，教会明令禁止了修士进行这项活动。炼金术被人认为是“异端的”，“魔法的”。13世纪末，吉罗尔·培根试图改变这一现状，他将炼金术与神学相结合，并希望通过炼金术解决社会底层人民的贫困（很显然那时候的人对货币膨胀没有认知，金子之所以能成为金子，就是因为它本身也是商品的一种，如果一个商品是人人都可以平等拥有的，他就失去了作为商品的交换价值。炼金术士们的社会抱负，简直就是西欧最早的乌托邦构想）。14世纪，炼金术依旧被视为邪恶，但是依然有部分贵族与修士站到了支持炼金术的一方，前者期待炼金术给自己带来经济收入，后者则坚信炼金术是道德的、哲学的、神学的。而到了17、18世纪，学者和修士认为只有灵魂纯洁、信仰虔诚的人才可以从事炼金事业，炼金术本身也从对金子和“哲人石”的追求转向对物质转化现象、“上帝所创”的自然之研究，并且有了一套较为完善的实验仪器。
六、牛顿与宗教
到了牛顿所在的17世纪，圣经不再是上帝颁布给人类的行为准则，而成了人类与上帝自由沟通的途径。上帝是权威的，唯一的，不可动摇的，他伟大的掌握着这个世界运行的一切法则，同样也伟大的包容着人间所有人犯下的“罪”。在17世纪，基督教认为所有人都是有罪的，没有人可能一辈子不犯错，但这没关系，因为上帝慈爱的了解并包容着人世间的恶。重要的是，不是每一个人的恶都会被上帝赦免，那么性本恶的人要如何被选中呢？当时的基督教认为，每一个人的诞生都是由于自己的“天职”，只要经营好自己的世俗工作、为上帝和他人服务，就能得到上帝的垂怜。同时，因为每个人都有权利站在自己的角度解释圣经，在17世纪中后期基督教的教派越来越多，教派与教派之间争论不休，除了新教与旧教纷争不断，新教内部也有英国国教、长老会教和清教，牛顿信仰的便是清教。清教徒主张《圣经》是唯一的权威，强调无论身份高低，上帝面前人人平等，主张建立无教阶制的民主、共和教会，反对国王和主教专权，提倡节欲。
牛顿出生在1643年，此时的清教徒受到英国国王詹姆斯的压迫，大部分英国人信仰的是英国国教，主张的是政教合一。可等到牛顿6岁时，英国的政治便翻天覆地的变化了。清教徒克伦威尔在革命中处死了詹姆斯一世，英格兰共和国成立，清教徒地位大大提升。1661年，英国王室复辟，查理二世登上王位，宗教又变的没那么自由，1672年，查理二世签订《宽容宣言》，渴望恢复天主教（旧教）统治，然而英国的民众们并不买账，一部分人渴望着强有力的王室和英国国教的统治，另一部分清教徒则希望王室权力被架空，查理二世为了顺应民心、保障自己地位，只好继续保持英国国教的信仰。1685年查理二世去世，詹姆士二世登上王位，此时的议会推崇国教并希望打压其他教派，而詹姆士二世虽然保护国教，但内心渴望对一切教派一视同仁。1685年，詹姆士下令解散议会，希望通过自己的特权来保障宗教平等，此举引起了议会和国教主教的不满，直接的导致了1688年的光荣革命。詹姆士的命运是讽刺地，他本人信仰天主教，却不得不宣称信仰国教，他本人崇尚信仰自由和教派平等却用特权去强制的实施，他的理想听起来很民主，他最后却被资产阶级民主革命赶下了台。1689年《权力法案》颁布，英国确立君主立宪制，1701年，权力法案颁布，规定国王必须是英国国教教徒。
牛顿一生中的大部分时间，他的清教宗教信仰都是非正统的。1665年，他登记领取学士学位时，必须宣誓接受英国国教会的教规；1667年他取得研究生奖学金时，要签字接受“真正的基督教”；1668年领取硕士学位时，又得再次宣誓；最后1669年，作为卢卡斯讲座教授的条件之一是，他必须承诺自己在不久的将来会接受圣命。在牛顿科研生活的前期，他的虔诚的信仰给他带来了不少难处与苦楚。
但是他的清教徒信仰也给他的学术研究带来了很大的帮助——清教徒的世界里，只有上帝和知识两根精神支柱。牛顿在政治上也并非克伦威尔式的，极端的、革命的清教徒，他只是坚信所有人都应该刻苦工作，潜心学习以，荣耀上帝。他的想法听起来既与世无争，又人情淡薄，事实上，牛顿的确不是一个擅长人际交往的人。大学时，牛顿在给生病同学的慰问中，还要指责这位同学不应该喝酒过多导致生病。
改变发生在1675年，牛顿前往伦敦申请特别赦免令，国王陛下同意了，并且宣布以后担任卢卡斯讲座的学者也可以豁免接受圣命，并将此作为对优秀学者的奖励。此时的牛顿已经从炼金术的实验中抽身，将自己的精力投入到神学研究中。他开始矫正过往各教派对圣经的误解，其中非常重要的一点就是对“三位一体”论正确性的判断。三位一体是罗马天主教和英国国教的理论，三位指的是圣父、圣子、圣神，一体是指这三个位格实际上为一个本体，即上帝。牛顿认为，三位一体论的传播时教会的阴谋，认为这一理论毫无逻辑且十分罪恶。事实上，清教徒只认为有一个神，那就是上帝，圣子、圣父只是传播宗教的凡人，罗马教会作为宗教的传播者将耶稣描述为神，实际上是赋予了自己权力与神权。
牛顿对科学无尽的追求是出于对宗教的信仰，这听起来似乎有点矛盾，但事实如此。牛顿深信上帝利用重力维持行星的运行，他认定：某些事永远不为人知，上帝则控制着这些事，上帝本身便是自然、知识、历史。而像他这样的学者们有义务通过解读、探知生命中未解的谜来接近上帝。牛顿自认为是圣者，探究自然的发则是上帝赋予他的任务，面对科学、炼金术、神学这些上帝和自然留下来的谜题，他都是一样热忱的去探索与钻研，他是上帝的信徒，而非现代人想象的那样，是纯粹的科学的信徒。
七、西欧宗教与科学的关系
在了解了西欧宗教、政治、科学发展后，我震惊与基督教对整个西欧文化影响之深。宗教和西欧的科学，压根不是两条分离的线，相反，他们紧紧的缠绕在一起，不可分离。在罗马灭亡之后，宗教改革之前，宗教几乎是西欧一切文化的父兄。作为一位大家长，宗教哺育了科学，培养了学者，创立了欧洲初步的政府机构，使整个欧洲的近代文明有了一个雏形，同时又打压着一切对他不利的因素：和教义相悖的科学成果，不服管教的国家君主等。西欧的政治与文化是从宗教改革开始成年的，在两千年的宗天主教统治之后，经过两百多年（部分国家更久一些）非常短暂的封建君主制叛逆期，西欧国家迅速的投向了民主制度，在西欧政治文化成年后，作为父亲的宗教变成了需要子女赡养的老人，他的言行不再是子女行为的准则，恰恰相反，他要看子女的眼色行事了，是资本家和贵族来选择信仰什么样的教义，而非教义来规范自己的信徒。此时的宗教压迫，更像是不同的社会抱负在较量，国教与清教之争，三位一体和唯一上帝，实际上是对特权二字的思考与碰撞。科学和宗教的关系也逐渐和解，并不是说他们两者在变得独立，而是宗教对科学的态度不得不变得宽容，因为被证实的事实越来越多，如果不宽容，那么宗教最根本的合理性就会受到怀疑。
我以往常常不明白西欧国家为何如此热衷于传教，现在明白了，在殖民时期，他们有着更优越的科学成就和政治体系，而他们把这些归功于宗教。
从这里能看出中西方文化的不同。中国的君主可以自行选择采用儒释道学说中的哪一种来进行统治，比如秦好法，魏晋崇佛，唐尊道，宋后推儒，这是因为君主拥有绝对权威，不管推行什么样的思想，都是为了君主的统治，如果君主统治不利被推翻，他的思想就会随着他的权威一起下台。西欧则不同，宗教思想才是绝对的统治权威，君主若是要违背，很有可能被主教所推翻。打比方来说就是，中国是因为信任一个人的能力而认同他的思想，而西欧则是因为自己认同的思想而信任一个人的能力，没有好坏之分，但是截然不同。
